Search This Blog

Loading...

Monday, October 6, 2014

Islam as Global Mafia: Bill Maher and His Interlocutors


On his HBO show, Bill Maher recently reiterated a point he's been trying to make for years: that Islam is inherently violent and that "Western liberal culture is better." This prompted responses from Reza Aslan on CNN and Ben Affleck on Maher's own HBO show. Every few months, the pattern repeats itself: Maher produces some variation on this theme, thereby confirming his "edgy" credentials. Sometimes people like Aslan and Affleck respond.

I've never felt compelled to write anything about Bill Maher's views on Islam. I'm sure he read parts of a Karen Armstrong book while making "Religulous." Maybe he even saw a Muslim in the crowd while waiting to go on at Zanies in Nashville. But I've just never been able to take him seriously. At the end of the day, the guy is a comedian. Sure, his shtick is prejudiced and uninformed, but ultimately it's just shtick.

When I listened to the responses to Maher, however, I felt that there were a couple of points nobody tried to make. Aslan made a valid point when he argued that concepts like "Islam" and "Muslim countries" aren't monolithic or clearly defined. Affleck went on Real Time with Bill Maher, and was part of a panel that included author Sam Harris and journalist Nicholas Kristof. When Sam Harris said that "every criticism of the doctrine of Islam gets conflated with bigotry towards Muslims as people," Affleck asked, "Are you the person who understands the officially codified doctrine of Islam?” Harris responded, "I'm actually well educated on this topic."

First, let me just say that both Aslan and Affleck appear to accept Maher's assumption that "Western liberal culture" is indeed superior. Aslan, for example, argues that Turkey is, in essence, more liberal than the United States because the country has had several female heads of state. Aslan also opines that practices like female genital mutilation should be condemned because "they don't belong in the twenty-first century." While I find female genital mutilation reprehensible, I don't accept the premise that the 21st century is somehow more "enlightened" than other epochs. It's not my intention to expand my argument into a refutation of the theory of progress, so I'll just note my deviation from that position and move on to the next point.

The aforementioned exchange between Affleck and Harris intrigued me, especially the terms "officially codified" and "doctrine." To ask, as the CNN anchors who interviewed Aslan did, "Does Islam promote violence?" is to to assume that there is a reified Islam with an "officially codified," clearly defined "doctrine." I don't think we can talk about such an "Islam" as an object of analysis. But neither do I wish to take the argument to the other extreme by claiming that there are a million little "islams" that people practice, in which the meaning of "Islam" becomes subsumed in relativity to the point of incoherence.

Instead, I'll merely echo Talal Asad's argument that Islam is a "discursive tradition," which Ovamir Anjum defines as a "historically evolving set of discourses, embodied in the practices and institutions of Islamic societies and hence deeply imbricated in the material life of those inhabiting them.” Islam has a set of foundational texts and a history of interpretive arguments relating to those texts. A Muslim-- any Muslim, not necessarily a "cleric"-- can participate in that discursive tradition via interpretation of those foundational texts.

For example, Bill Maher repeatedly affirmed that Islam is a "mafia" that kills apostates. Let's set  aside the fact that Saudi Arabia, which Reza Aslan called "the most extremist Muslim country," has never put any apostates to death (as far as I know). Concerning the theoretical debate, there is no person or institution that can declare with ultimate authority (a la a Church or Pope, presumably) whether or not killing apostates is "official doctrine." There are indeed Muslims who believe that apostates should be put to death. Since there is nothing in the Qur'an that supports this, proponents of this position rely on two or three "hadiths," sayings attributed to Muhammad to support their argument (The corpus of Hadith is secondary in the Islamic discursive process to the Qur'an). Muslims who disagree with them would posit that the "hadiths" in question are either unreliable (i.e. it is not clear that Muhammad actually said x or y) or that their opponents' interpretation of what Muhammad said is inaccurate. The same discursive process plays out vis a vis countless questions of varying importance: Whether interest constitutes usury; whether eating food cooked with wine is permissible; whether it should be prohibited to demonstrate against the government (!); whether enlisting in the US armed forces is permissible, etc.

The point I'm trying to make is that there is an element of anarchy in Islam, in that there is no centralized person or institution that can codify official Islamic doctrine, in spite of Sam Harris's exemplary education. It is true that there are nation-states whose governments utilize religion as a source of legitimacy, and that power is centralized in those nation-states, but that changes the conversation. If we want to discuss what nation-states ("Islamic" or otherwise) do, the question reverts to Western-European modernity and liberal values, since the nation-state is one of the manifestations of a certain type of modernity. In following Maher's initial tirade and the subsequent reactions (including Chris Cuomo's on CNN), I wasn't surprised to come across certain words: "primitive," "backward," "barbaric." I've posited that Maher and his interlocutors assume--implicitly or explicitly--the superiority of Western-European liberal values. So I'll conclude by quoting the granddaddy of Western-European liberalism, John Stuart Mill, who excludes "barbarians" from his conception of self-determination: "...we may leave out of consideration those backward states of society in which the race itself may be considered as in its nonage....Despotism is a legitmate mode of government in dealing with barbarians, provided the end be their improvement." 

Monday, December 23, 2013

تعليق على مناظرة عبدالله المطيري و سلطان العامر

لدي بعض التعليقات حول مناظرة "السبتية" بين عبدالله المطيري و سلطان العامر، و التي تخللتها مداخلات من محمد الربيعة و مهند النجار و وليد أبوالخير، بإدارة فؤاد الفرحان، و التي يمكن مشاهدتها هنا:

https://www.youtube.com/watch?v=XqDctRQQs8c

كانت المناظرة حول "حياد الدولة" من ناحية الهوية، فهل يمكن لأي دولة أن تكون ذات هوية محايدة؟

سألخص أهم نقاط العامر و المطيري التي أريد التعليق عليها، دون أن أشير إلى مداخلات الربيعة وأبوالخير و النجار لضيق المساحة.

بدأ سلطان العامر بالحجج التالية:

١- لا يمكن لأي دولة أن تكون بلا هوية
٢- الهوية السياسية مفهوم متصل بنموذج معين للدولة، و هو الدولة الحديثة أو الدولة-الأمة (nation-state) ثم شرع في شرح بعض صفات الدولة الحديثة
٣- الإنسان ينشأ كفرد من ضمن مجموعة، و تتشكل هوياته المختلفة من بينهم. من ضمن هذه الهويات المختلفة الهوية السياسية 
٤- "حقوق الإنسان" ليست مباديء كونية تنطبق على كل البشر في كل مكان و زمان، بل هي نتاج ثقافة (غربية) معينة، و بالتالي فهي ليست محايدة
٥- اعتبار دولة أنها "محايدة" هو اعتبار أن هوية ما هي الهوية المحايدة (مثل الهوية المستمدة من "حقوق الإنسان")، و فرض هذه الهوية على الناس باعتبارها محايدة أبعد ما يكون عن الحياد

ثم تحدث عبدالله المطيري و أتى بهذه الحجج:

١- الدولة يجب أن تكون محايدة باتجاه الهوية
٢- الهوية الفردية متعددة (تجتمع هويات متعددة في شخص واحد: عربية، شيعية، برشلونية، تحب الجاز، الخ) و متغيرة (الشيعية ممكن تغير دينها أو جنسيتها)
٣- الدولة العادلة هي التي تحقق أكبر قدر ممكن من الحرية و المساواة بين المواطنين، و هذا يميزها عن الدولة المستبدة
٤- ليس لدى الدولة العادلة مبرر لتمييز هوية عن أخرى
٥- غالبية الدول في الشرق الأوسط ليست عادلة لأنها تنحاز إلى هوية دون أخرى، و الدول العربية تمارس الاستبداد عن طريق الهويتين العربية و الإسلامية

ثم رد سلطان العامر:

١- يوافق عبدالله المطيري بأن الفرد بالفعل له هويات متعددة و متغيرة، و لكن الهوية المتعلقة بالدولة هي الهوية السياسية
٢- مبدأ "العدالة" الذي استخدمه المطيري غير ثابت. ضرب مثالا لأمارتيا سان ليدعم به هذه الحجة. يقول سان: لنتخيل أن لدينا كمان، و أن ثلاثة أشخاص يطالبون بهذا الكمان، أحدهم يقول بأنه من العدل أن يأخذه لأنه هو الذي صنعه. الثاني يقول بأن العدل أن يأخذه هو لأنه أمهرهم في العزف. الثالث يقول بأن العدل أن يأخذه هو لأنه لا يملك آلات شيئا آخر، بعكس الأول و الثاني. يسأل أمارتيا سان: من الأحق بالكمان؟ و على أساس نظرة المرء لأحقية أي من هؤلاء بالكمان تنتج لدينا تصورات مختلفة تماما لمفهوم "العدالة"
٣- يتفق مع المطيري بأن الدولة لا يجب أن تتدخل في حياة الناس الشخصية، و لكن عدم تدخلها لا يعني أن الدولة بلا هوية

رد المطيري:

١- رد المطيري على نقطة العامر الثالثة، فقال بأنه حين يقول بأن الدولة يجب أن تكون محايدة، فهو لا يقصد بأن الدولة هذه بلا هوية. كل ما يقصده بأن الدولة يجب أن تحترم الاختلاف و التنوع بين مواطنيها. أي أنه يقول بأن الدولة يجب ألا تمارس التمييز ضد مواطنيها
٢- لا يطالب المطيري إلا بالمساواة

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

تعليقي:

أشار عبدالله المطيري إلى المساواة هنا، و استمر يطالب بها إلى نهاية المناظرة. و هذا جعلني أذهب إلى أن ثمة حلقة مفقودة بين المتحاورين. من فهمي لكلام المطيري، فكل الذي يطالب به هو ألا تمارس الدولة التمييز ضد أحد بسبب التنوع الديني أو العرقي، أي أنه يعرّف "الحياد" بعدم التمييز. فهو إذن يريد فقط العدالة و المساواة و لا يريد الاستبداد.

لم يطالب أي من المتحاورين أن تميّز الدولة ضد أحد. لم يطالب العامر و الربيعة (و هما من صنفا أنفسهم على أنهما من القوميين العرب) بأن يتم التمييز ضد غير العرب، أو أن يتم إقصاء غير العرب، أو أن العرق العربي يتميز بأي شيء عن باقي الأعراق. 

إن كان الأمر كذلك، فلماذا اتجه الحوار إلى هذا: لماذا أصبح المطيري يجادل في أمر لم يختلف عليه أحد أصلا؟ في رأيي أن السر يكمن في عدم وضوح بعض المفاهيم الأساسية لدى المطيري، و هي بالتحديد: "الدولة-الأمة" و "التمثيل" و "الهوية".

سوف أقوم الآن بتوضيح هذه المفاهيم الأساسية من أجل أن يكون محل النزاع واضحاً.


 "الدولة-الأمة" أو "الدولة الحديثة" هي نموذج معين للدولة. هذا النموذج لم يكن موجوداً منذ الأزل. لتوضيح ما أقصد، سأطرح سؤالاً... أي من هؤلاء يختلف عن الباقين: إيطاليا، الامبراطورية الرومانية، الدولة العباسية؟ قد يجيب البعض بأن الدولة العباسية تختلف عن إيطاليا و الامبراطورية الرومانية لأنها دولة "إسلامية". لكن الاختلاف الأهم هو الذي يميز إيطاليا عن الدولة العباسية و الامبراطورية الرومانية. 

الامبراطورية الرومانية والدولة العباسية امبراطوريتان. الامبراطورية نموذج مختلف تماما للدولة. لا أريد أن أتعمق في الصفات التي تميز الامبراطورية عن الدولة-الأمة، و لكن ما يهمنا هنا أن للامبراطورية حاكم أو امبراطور أو خليفة. ليس للامبراطورية هوية. لا توجد "هوية عباسية" أو "هوية أموية". لماذا؟

الجواب: لأن الدولة الأموية لم تزعم يوما أنها "تمثّل" أحداً. لا يوجد "مواطن أموي." لا يحتاح الامبراطور أو الخليفة بأن يزعم أنه "يمثّل" المحكومين. أما إيطاليا، فبحكم أنها دولة-أمة، فهي تكتسب شرعيتها من زعمها بأنها "تمثّل" الأمة الإيطالية. ما هي هذه الأمة الإيطالية؟ هي التي يتصف أبناءها ب "الهوية" الإيطالية.

فإذن، مفهوم "الهوية" ليس مفهوما عائماً في الفضاء، بل هو مفهوم متصل بالمفاهيم الأخرى: "الدولة-الأمة"/"الدولة الحديثة" و "التمثيل". في عصر الامبراطوريات لم يكن هناك "هوية سياسية،" أو على الأقل لم تكن موجودة بهذا الشكل. لو كان مفهوم "الهوية"-- وبالتحديد "الهوية السياسية"-- مفهوماً عائماً في الفضاء، لأمكن أن نسترسل في كلام إنشائي عن نبذ التمييز و الاستبداد و الحرص على المساواة. كوننا نعيش في عالم مكوّن من دول تتبع نموذج "الدولة-الأمة" يحتّم علينا أن نحدد الهوية السياسية التي نتعامل معها، وهذا ما أظن أن سلطان العامر كان يقصده حين قال عشرات المرات حتى انبح صوته: يجب أن نحدد من "نحن" قبل أن نبدأ بأي مشروع سياسي. 

و بما أن عبدالله المطيري حريص على عدم التمييز، فلعلي أشير بأن التوهم بأن هناك دولة من نموذج "الدولة-الأمة" أو "الدولة الحديثة" خالية من التمييز محض خيال. فعلى سبيل المثال، أمريكا (التي يبدو أنها تمثل رمز الحرية و المساواة عند بعض السعوديين) يوجد في دستورها و في نظامها القضائي تحيّز واضح ليس للدين النصراني فحسب، بل للصنف البروتستانتي منه، كما يوضح ذلك كتاب The Impossibility of Religious Freedom لوينفريد ساليفان. ناهيك عن انحياز الدولة للعرق الأبيض، و هذا يتضح من إحصائيات السجون مثلا. 

و لكن دعونا من هذا الاستطراد. نعم، كلنا مثلك يا عبدالله المطيري نتمنى العدالة و المساواة، و لكن ليس هذا موضوعنا. موضوعنا هو الهوية، و عبدالله المطيري--ضمنيا إن لم يكن تصريحا-- يرى أن الهوية "السعودية" هي التي من الممكن أن تحقق العدالة و المساواة، في حين أن الهوية "العربية" لا يمكن أن تحققها. لماذا؟ ألا يوجد تمييز واضح و فاضح ضد النساء و الشيعة و البدو و الصوفية و غيرهم في السعودية؟ ما الذي جعل هذه الهوية فجأة و دون سابق إنذار ترتبط بالعدالة و المساواة؟

الهوية لا تضمن لا العدالة و لا المساواة. بل لا يمكنني تصوّر دولة-أمة تتمتع بالعدالة و المساواة، إلا إن كنا نتحدث بشكل نسبي (مثلا المواطن الكوري الجنوبي يتمتع بحرية و عدالة أكثر من المواطن الكوري الشمالي-- مثلا). و للمعلومية، فشخصيا لست قوميا عربيا لسبب بسيط: أني أرى نموذج الدولة-الأمة أو الدولة الحديثة نموذجاً يساعد على تركيز القوة في النخب، و يدعو إلى الإقصاء. لا ألوم هوية معينة على هذا الأمر، و إنما نموذج الدولة-الأمة نفسه هو المشكل.

إلا أنني أعلم أني أعيش في عالم مكون من دول من هذا النموذج المؤسف، و هذا النموذج يستدعي بالضرورة هوية سياسية جماعية، هي هوية "الأمة". كان بودي أن يقدم عبدالله المطيري حججه التي بسببها اختار "الهوية السعودية". فأنا أرفض هذه الهوية لأنه لا توجد أمة سعودية حتى تمثلها الدولة. إن كان الناس سيقسمون أنفسهم إلى فرنسيين و ألمان و يابانيين إلخ، أي إلى أمم، فما الذي يجعل السعوديين أمة من الأمم؟ هل أصبحنا كعرب أمماً مشتتة لمجرد أن المستعمر أتى بقرطاس و قلم و قسّم أراضينا بشكل عشوائي؟

Tuesday, October 1, 2013

The Deliverance of Walter White

(SPOILER ALERT: I discuss key plot points from the Breaking Bad finale)

From the start, Walter White has been (overly-) connected to Scarface. A flash-forward at the beginning of the final 8-episode half-season had me thinking of another criminal mastermind (also played by Al Pacino). Francis Ford Coppola and Mario Puzo originally gave The Godfather Part III another title: The Death of Michael Corleone. Paramount Pictures forced them to change it. Despite the aborted title--and the film's flaws notwithstanding--the project of the film still rested on the ultimate fate of Michael Corleone. After holding his dying daughter in his arms, the film ends years later, with Michael Corleone as an old man, sitting alone in the garden of a Sicilian villa. Wearing a Heisenberg-like fedora, he puts on a pair of dark glasses. An orange drops from his hand. He slumps in his chair and then collapses on the ground, dead. Only a dog is there to witness it.

In the flash-forward from "Blood Money," episode 5.9, Walt retrieves the ricin from his abandoned house. A neighbor spots him and drops a bag of groceries in shock. Oranges roll out of the shopping bag.

So why did I think of Michael Corleone? It's not just the oranges. I mean, sure, in the Godfather films they symbolize death, but it's something else. In any successful piece of fiction, the characters must drive the action. The author should not superimpose his or her desires onto the plot. All the author can do is put a character in a particular situation. But if the character is fully realized, then whatever choices the character makes must come from that character. In other words, once Vince Gilligan created Walter White (who is as three-dimensional as they come), he should have sat back and let Walter choose his own fate, because that's what well-crafted characters do.

There is a lot I loved about "Felina," the Breaking Bad finale. Almost everything with the gray matter couple, for starters. There's something in that scene where Walt confesses to Skyler:  "I did it for me. I liked it. I was good at it. And I was ... alive." Bryan Cranston's face at that moment: it's blank, and Cranston does something with his eyes; he doesn't cross them, but it's almost as if he crosses one eye. I don't know how Bryan Cranston conjures up that facial expression, but he looks dead, and that is some filet-mignon acting.

Still, there is something that I just didn't buy about Walter White's ultimate fate. Up until the final episode of Breaking Bad, all of Walter White's choices seemed organic. No matter how outlandish or over-the-top his actions were, his choices were always consistent with his characterization. This was a classic narcissist. Every single decision Walt ever made stemmed from excessive selfishness. This is something he has consistently displayed since the very first episode. A character like Walt does not all of a sudden become self-aware of his own narcissism. For Walt to achieve that self-awareness out of the blue (no pun intended) is uncharacteristic. For him to confess is nothing short of preposterous.

Based on the decisions Walter White had made, I could only imagine two possible endings for his narrative. The first, which I would have found most satisfying, would have been some variation on the death of Michael Corleone. Perhaps if Walt had died in "Granite State," alone and cold in that cabin. I would have also been fine if Gilligan et al had chosen to follow through on their over-quoted promise to turn Walt into Scarface. Al Pacino hams it up mightily in the closing scene of Scarface, but at least Tony Montana dies a narcissist's death, glorifying himself with his last breath ("I'll take your bullets!"--apparently Tony Montana believes that gunfire can't kill him).

Not so Walter White. Jesse, with his beard, wounds and love of carpentry, completes his transformation into Christ figure. How he ultimately relates to Walter White's redemption remains muddled. But make no mistake, Walter White achieves some measure of (unearned) redemption. But why? Vince Gilligan explains:

"There was a version we kicked around where Walt is the only one who survives, and he’s standing among the wreckage and his whole family is destroyed. That would be a very powerful ending but very much a kick-in-the-teeth kind of ending for the viewers."

That quote sums up my problem with the finale. The creators of Breaking Bad made a sacrifice: they could not allow Walter White to make his own decisions until the very end, because that would have resulted in a "kick-in-the-teeth kind of ending for the viewers." It was more important to indulge the viewers than it was to remain true to the character they had created. Does this negate the entire show? Of course not. Breaking Bad remains one of the very best television shows ever made, albeit one with a compromised conclusion.

Saturday, December 15, 2012

Let's Talk About Guns


On December 14, a young man walked into Sandy Hook Elementary School in Newtown, CT and gunned down twenty small children and six adults. This tragedy ignited a debate about gun control. The parameters of the debate appear to be demarcated fairly narrowly, meaning that people have tended to either express their positions as "pro-" or "anti-" gun control. I’d assume that this kind of facile debate lends itself well to the two-party system currently in place in the United States. If that's as nuanced as the discussion will get, I might as well say that I'm in favor of limiting access to guns and then proceed to shut up. I will, however, try to expound on a point that I think is related to the issue.

People tend to fall into two camps whenever a debate like this comes up. The first camp clings to the second amendment. To this group, the casualties— though tragic—do not outweigh the “freedom” to legally own guns. This cost-benefit calculation would come off as callous if framed in this way, so opponents of gun control rely on the rhetorical tactic of shifting the blame elsewhere (e.g. “guns don’t kill people, people kill people”). Proponents of gun control counter by affirming that protecting victims and preventing casualties outweighs the “freedom” of legally owning guns, thereby inverting the aforementioned cost-benefit calculation.

My problem with these two competing discourses is that they both focus solely on CIVILIAN access to guns. I don’t understand why there is such a clear distinction between civilian violence and state violence. In other words, it’s always a discussion about freedom vs. protection. Should we enjoy the freedoms of gun possession or protect potential victims of gun violence? Yet both parties seem to implicitly concede that state violence is legitimate, since the state is a benevolent entity that ultimately wants to protect “us” (a discussion of who “we” are is too long to undertake here).


This view of the state as the sole entity that can legitimately commit violence implies that the state only commits acts of violence if it has no other recourse. While this premise is false with respect to ALL nation-states, it is especially fraudulent in the case of the United States, which has the largest military budget in the world by far. The extent to which the US military budget dwarfs all others is darkly comic. If we were to list the top 40 countries in the world in terms of military budget, we'd see that the COMBINED budgets of the countries that rank 2-40 in the world equal less than the military budget of the US ALONE. Let that sink in. The COMBINED military budgets of (in order): China + Russia + France + the United Kingdom + Japan + Saudi Arabia + India + Germany + Italy + Brazil + South Korea + Canada + Australia + Turkey + the United Arab Emirates + Israel + Spain + Holland + Colombia + Poland + Taiwan + Singapore + Greece + Iran + Chile + Norway + Algeria + Belgium + Sweden + Indonesia + Portugal + Pakistan + Mexico + Iraq + Denmark + Switzerland + Thailand + Kuwait + Oman = slightly LESS than the "defense" budget of the United States. This suggests that the very phrase “defense budget” is a euphemism. I am not a pacifist. If my neighbor owned a pistol, and claimed that it was to protect himself, I may feel uneasy, but I wouldn’t doubt his claim. If, however, he owned 16 bazookas and a rocket launcher and claimed that it was to protect himself from burglars…well, then, that just would not fly.

So I guess what I’m trying to say is that a debate about violence should be just that. It should not exclude the state from the discussion. I’m all for limiting EVERYONE’S access to weapons (of mass destruction). And all that money “we” don’t spend on “defense”.... Spend a fraction of it on mental health if you’d like.

Friday, November 30, 2012

Pop Goes the Weasel

As an NBA fan, I was disappointed with Coach Gregg Popovich's decision to rest four starters last night against the Miami Heat. I was looking forward to this nationally-televised TNT game, and quickly switched to the NFL Thursday Night game when I found out the Spurs were seemingly forfeiting their fourth game in five nights. I'm sure many casual fans did what I did, and that's what's at stake here. When people like me change the channel during a nationally-televised game, the NBA's commercial interests are compromised. The NBA Commissioner obviously doesn't like it. But it's nothing more than that. To suggest that this conflict between David Stern and Popovich is about the "integrity" of the game or, even more cynically, about the emotional well-being of 14-year-old Miami-based Tim Duncan fans is either manipulative or delusional or both.

First, let's get this "integrity" nonsense out of the way. To question Pop's integrity is to insinuate that he gained an advantage from intentionally losing the game (a la lottery-bound teams late in the season). Forget the fact that the Spurs almost beat the NBA's best team on their own floor, and had the lead with less than a minute to go. Did anyone, at any point, really think that Pop WANTED to lose the game? Everyone knew, even before the game, that Pop may have made a sacrifice when he decided not to play his starters, but nobody was suggesting that he had anything to gain from actually losing. There's a crucial distinction between not prioritizing a particular game and intentionally trying to lose it. The "integrity" of the game is not compromised when European soccer coaches rest their star players in league matches to keep them fresh for Champions League games. It isn't compromised when NBA playoff teams rest their starters in April or NFL teams do the same in Week 17. It would be compromised if, let's say-- and I'm being wildly imaginative here-- a referee gambled on games he officiated and influenced those games to accumulate winnings.

There are four parties involved in this Popovich incident, each with differing and potentially clashing interests: the NBA, teams, players and fans. The NBA is trying to present itself as a disinterested party looking out for the interests of poor, terminally-ill, 14-year-old Jimmy Everyfan, who just wants to watch Duncan before succumbing to lupus. If the issue were ensuring that ticket-buying teens don't get their hearts broken, it wouldn't have mattered whether Pop had rested his players during a nationally-televised game or a forgotten sojourn to Sacramento, because fans who buy tickets generally don't simultaneously attend games and watch them on television.

I have to admit to a personal bias. I am not a big fan of capitalism. I do, however, understand that the teams I root for are franchises that play in arenas named after airlines, banks, phone companies and carbonated beverages. I grasp the notion that players play for max contracts and endorsement deals, not the "love of the game" (although they may indeed love it). Still, the fact that the NBA is a business does not necessarily mean that the league should elevate its commercial interests above the non-commercial interests of players, coaches, teams and fans. Or to disguise its own interests and pretend to be defending the interests of any other party.

Philadelphia 76er Jason Richardson sprained his ankle after stepping on a cameraman's foot and was forced to sit out games against the Hornets, Celtics and Raptors. Allow me to manipulate your emotions by invoking the countless 12-year-old Jason Richardson fans in New Orleans, Boston and Toronto who couldn't witness their hero up close and in the flesh. Then again, fuck those fans because
a- Richardson isn't a marquee name and b- the league presumably benefits from the close-up photos those baseline-hugging cameramen take. More importantly, fuck Jason Richardson.

This is all to say that Gregg Popovich does not have to explain himself to anyone, least of all David Stern, when it comes to his personnel decisions. In fact, I would assume that die-hard Spurs fans are fine with Pop sitting Duncan, Parker, Ginobili and Green. And let's assume that Pop didn't sit them because rest is good for his players. Let's assume he didn't do it to gain some long-term advantage. Let's assume he did it just to give the league the finger. More power to him.

Monday, October 8, 2012

استهبال مبارك

أظن أن أغلب الناس عنصريين.

يوجد بعض المجرمين الذين يقومون بما يسمى "جرائم الكراهية"، مثل حرق معبد لطائفة دينية معينة، أو الاعتداء على شخص أو أشخاص بسبب اللون أو العرق أو ما إلى ذلك. هذه الجرائم تعبير عن حالة متطرفة و عنيفة من العنصرية. لا أعتقد أن أغلب الناس لديهم التركيبة النفسية التي تسمح لهم باقتراف مثل هذه الجرائم. إلا أن هذا لا ينفي عنهم العنصرية.

الكلمة الإنجليزية "prejudice" تترجم ك "تعصّب" أو "تحيّز"، إلا أن المفردة الإنجليزية تحمل في طياتها معان كثيرة تفتقر إليها الكلمات العربية التي تقابلها. فلو أردنا أن نفصّل معاني كلمة "prejudice" سنجد أنها تعني أن تكوّن عن شخص انطباعاً مسبقاً -- أي قبل أن يقوم بأي عمل أو حتى تتواصل معه بأي شكل -- و هذا الانطباع المسبق يجب أن يوصف بصفات: ألا يكون عقلانياً، و أن يكون سلبياً (مثل الكراهية). هذا الانطباع المسبق، السلبي، غير العقلاني هو أساس العنصرية و المناطقية و الطائفية. بالتالي فإنك، عزيزي القاريء، لو كنت تكوّن انطباعات مسبقة سلبية عن مجموعات من البشر، فقد وقعت في شكل من أشكال العنصرية.

ولكن ماذا نعني حين نقول أن هذا الانطباع "غير عقلاني"؟ ليس في نيتي تقديس "العقل" كمفهوم فلسفي مستمد من التنوير، و إنما "العقل" بالجانب الوظيفي فحسب؛ أي الاستنتاجات المستمدة من سلوك الشخص لا من مجرد انطباعات عن هويته. سأوضح المقصد بمثال: 

تخيّل أن زيد دخل مطعما لبيع السندويشات. هذا المطعم يعمل فيه ٣ طباخين، حيث يتجه كل زبون إلى أي من هؤلاء الطباخين ليعد له طعامه. دخل زيد، فإلى أي الطباخين الثلاثة يتجه؟ كيف يتخذ زيد قراره؟

التصرف "العقلاني" قد يكون-- مثلا-- أن يتجه للطباخ الذي لن يضطر للانتظار عنده طويلا. فمثلا لو أن الطباخ أ و الطباخ ب ينتظر عنده زبونان، بينما الطباخ ج ينتظر عنده زبون واحد فقط، فمن المفترض أن يتجه زيد إلى هذا الطباخ الأخير حتى لا يطول انتظاره.

و لكن لحظة... ماذا لو أن زيد يأكل في هذا المطعم دائما، و من تجاربه السابقة يعرف أن الطباخ ب هو أمهر الطباخين الثلاثة؟ عندها فاختياره لهذا الطباخ يتبع منطقاً "عقلانياً" أيضا.

و لكن، و هنا سيتضح الهدف من مثالي الطويل الممل... ماذا لو أن الطباخ ج من أصول افريقية، و أن العامل العرقي هو الذي جعل زيد يذهب لطباخ غيره؟ تخيل أن زيد دخل المطعم، و فور رؤيته للطباخ ج و جلده الأسود و شعره المجعّد، شعر بقشعريرة في جسده، و شعر بالاشمئزاز، فزيد لا يريد لهذا الأسود أن يمس طعامه، فاتجه فورا لطباخ غيره. هل زيد عنصري؟

بالتأكيد.

فقد كوّن زيد انطباعاً مسبقاً سلبياً عن شخص، و لم يكن هذا الانطباع مبنياً على عمل قام به هذا الشخص أو باحتكاك معه شخصياً، و إنما هو امتداد لانطباع سبق أن كوّنه عن السود عموماً. بل قد يكون هذا الأسود أحرص على النظافة من أقرانه البيض. لم يصدر من هذا الأسود تصرّفا يبرر اشمئزاز زيد منه. و هذا ما أقصده بأن الانطباع المسبق هذا "غير عقلاني."

و لو ناقشت زيد عن قراره غير العقلاني، و لماذا يشعر بالاشمئزاز من ذوي البشرة السوداء، ففي الغالب سيلجأ إلى منطق "الاستثناء"، أي أنه سيحاول أن ينفي عنصريته بأن يقول أنه لا يعتقد بأن "كل" السود قذرين، و أنه توجد "استثناءات". هذا الطرح، أي التأكيد على وجود "استثناءات" جزء مهم من أي منطق عنصري: فكل أسود في منظور زيد إما "قذر" أو "استثناء".

هذه المقدمة الطويلة نتاج ما يدور في خاطري بعد قراءة تويتات عنصرية لإحدى الصحفيات. هذه الصحفية من جدة، و هاجرت إلى نيو يورك. كان الدافع وراء تويتاتها العنصرية قرار بمنع الشيشة في مطاعم جدة، و هو ما فسرته الصحفية آنفة الذكر على أنه جزء مما أسمته "الهيمنة الثقافية النجدية" التي تطمس "الثقافة الحجازية". ثم كتبت تويتة طويلة تبرر موقفها العنصري بأن شبهت "نجد" بمدريد أيام فرانكو و "الحجاز" ببرشلونة، و أن تعبيرها عن عنصريتها إنما هو من باب المقاومة الثقافية النبيلة.

ردة فعلي المعتادة عندما أرى عنصرية أو مناطقية أو طائفية هي السخرية. لا أظن أن الإقناع وسيلة مناسبة لمواجهة الأفكار العنصرية، لأنها، كما سبق، مبنية على انطباع مسبق غير عقلاني. فالصحفية آنفة الذكر كونت انطباعاً مسبقاً سلبياً عن أهل نجد، و النجدي(ة) الذي لا يتوافق مع تصورها المسبق عن أهل نجد تعتبره "استثناءاً". من ينظر لفئات بشرية بهذه الطريقة لا فائدة من النقاش معه. فلذلك اكتفيت بالسخرية من عنصريتها كما سخرت من قبل بمن عبّر عن عنصريته تجاه حمزة كاشغري، أو من عبّر عن عنصريته تجاه أهل القطيف حين يحدث أمر ما في العوامية (و من الطريف أني حين أسخر من بعض الطائفيين، يتوهمون أني شيعي نظرا لاسم عائلتي).

إلا أن ما دعاني لكتابة هذه التدوينة،  هو أني قرأت الكثير من المغالطات في المفاهيم التي تناولها من دافع عن الصحفية آنفة الذكر (أي من يشاركها عنصريتها لأهل نجد) و كذلك ممن استنكر كلام الصحفية. فحتى بعض الذين رفضوا عنصرية الصحفية آنفة الذكر خلطوا الحابل بالنابل حين تحدثوا عن "الثقافة النجدية" و "الثقافة الحجازية"...و هذه المغالطات هي ما سأحاول معالجته الآن.

أولا، من السهل على المرء أن يوظف "الثنائيات" (binaries) لتبرير مواقفه، حتى و إن كان التوظيف سقيماً. فالبعض ابتكر ثنائية حجازي/نجدي و قارنها بثنائيات مثل أسود/أبيض (في السياق الأمريكي) و فلسطيني/إسرائيلي مثلما فعلت الصحفية آنفة الذكر في تويتتها الطويلة بتوظيفها لثنائية برشلونة/مدريد. هذه الثنائيات توهم القاريء بأن هناك علاقة بين هذه الروابط المختلفة لأن أحدهما "قوي" و الآخر "ضعيف". إلا أن هذا المنطق سطحي للغاية، فلا علاقة أبدا بين وضع الأسود في أمريكا و وضع الفلسطيني في الأراضي المحتلة، ناهيك عن وجود تشابه بينهما و بين الحجازي في السعودية. بل إن أي شخص يستطيع أن يصنع ثنائيات أخرى و أن يزعم أن أحد طرفي الثنائية "مثل" برشلونة والأخر "مثل" مدريد. فانظروا إلى هذه الثنائيات: جدة/ينبع؛ شمال السعودية/جنوب السعودية؛ القبيلي/الخضيري؛ الأشراف/"التكارنة"؛ الهلال/النصر؛ اللحم/الدجاج. لو قلت بأن "الثقافة القبيلية" تهيمن على "الثقافة الخضيرية" فهل يستوي هذا المعنى؟ لو قلت بأن جدة "تهيمن" على ينبع؟ لو قلت بأن قمع فرانكو لبرشلونة (و إقليم الباسك و غيرها) "مثل" انحياز الاتحاد السعودي لكرة القدم (المزعوم) للهلال، هل سأكون أصبت كبد الحقيقة؟

فبالتالي يتبين أن صفصفة ثنائيات بدائية و الإدعاء بأن هناك علاقة بينها جميعا هراء محض.

ثانياً، بعض من رد على الصحفية آنفة الذكر أقر استخدام الدولة لما يسمونه "الثقافة النجدية" من أجل طمس باقي الثقافات، و لكنهم أنكروا مبدأ "الذنب الجماعي"، و هو أن يكون جميع أهل نجد (باستثناء المستثنى منهم) مسؤولين عن سلوك الدولة. بالطبع فهم محقين في نفي مبدأ "الذنب الجماعي"، و لكن جانبهم الصواب في إقرار "هيمنة الثقافة النجدية". نجد ليست -- كما يتوهم من يجهلها -- كتلة واحدة متجانسة. عنيزة والدرعية و ثادق و العارض و الخرج و بريدة و حوطة بني تميم و حوطة سدير و المجمعة ليس لها "ثقافة" موحدة يمكن تصديرها للحجاز كأنها براميل من النفط. ثم إن الحجاز نفسها ليست لها ثقافة موحدة، بل إن جدة، على سبيل المثال، مدينة (لا زالت) تتمتع بقدر كبير من التعدد و التنوع الثقافي الذي يحوي عناصر ثقافية من داخل و خارج شبه جزيرة العرب. ملخص الكلام هنا أنه لا توجد ثقافة موحدة جامدة تسمى "الثقافة النجدية" و أخرى اسمها "الثقافة الحجازية" إحداها مهيمنة على الأخرى. و لعل في الأمثلة التي ذكرتها الصحفية آنفة الذكر لتدلل بزعمها على "الهيمنة الثقافية النجدية" دليل على ضعف حجتها، فاكتفت بذكر أمورا مثل قرار الملك فيصل بفرض "الشماغ" في الهوية الوطنية كمثال على "الهيمنة الثقافية النجدية" بزعمها، رغم أن الشماغ ليس نجدياً أصلا. فكلمة "شماغ" من أصل تركي و يلبسه الأردني و الفلسطيني و غيرهم. لو ذكرت هذا المثال في سياق عرضها -- مثلا-- لمحاولة الدولة فرض هوية "وطنية" سعودية لربما -- أقول ربما-- استقام منطقها. و تبلغ قمة لاعقلانية هذه الكراهية غير العقلانية حينما استشهدت بالساعة الكبيرة القبيحة قرب الحرم المكي. حقيقة لا أعلم متى أصبحت الساعات الكبيرة القبيحة جزءاً مما تسميه "الثقافة النجدية." نحن بانتظار قدوم من يزعم بأن "الساعات الكبيرة" دخلت "الثقافة النجدية" بعد تحالف الملك عبدالعزيز مع الإنجليز و تأثر أهل نجد بساعة Big Ben ...يبدو أن ذلك هو الفاصل القادم من المسرحية الهزلية التي تُخرجها الصحفية آنفة الذكر.
 
 مما سبق يتضح أنه لا يوجد أصلا ما يمكننا بوضوح أن نسميه "ثقافة نجدية" (هل يعتبر فن السامري مثلا من هذه "الثقافة النجدية" الشاملة؟ ماذا عن الكليجة؟). و ما دام أنه لا توجد ما يمكننا أن نسميه "ثقافة نجدية" موحدة، و لا "ثقافة حجازية" موحدة، فمنطقيا لا يمكن أن يهيمن شيء غير محدد على شيء آخر غير محدد.

و ختاماً، فلعل المنطق الذي اتبعته الصحفية آنفة الذكر، هو أن ربطت مفهوماً في مخيلتها أسمته "نجد" بالأسرة المالكة، ثم أضحت تنتقد في الدولة (و هو حقها المشروع). لا أمانع أبدا أن تنتقد الصحفية آنفة الذكر الدولة. لكن الدولة ليست "نجد" التي في مخيلتها، التي تعتبر الوهابية جزءاً أساسياً من "ثقافتها". بل إن محمد بن عبدالوهاب تتلمذ على يد الشيخ محمد حياة السندي الذي لا زالت سلالته تقطن الحجاز. و لكن لو زعم أحدهم أن الوهابية من "الثقافة الحجازية" لمجرد أن شيخ الشيخ كان حجازياً، فسننعت من يزعم ذلك بالغباء، و لعلنا ننعت من يزعم أن الوهابية من "الثقافة النجدية" بنفس الوصف.

Friday, September 14, 2012

إلا رسول الله

تصدّر فيلم هابط الصفحات الأولى من الصحف و نشرات الأخبار. يلف الغموض هذا الفيلم العجيب، حيث لم تتضح الصورة بعد حول من صنعه و أنتجه و موّله. بل إن الممثلين أنفسهم صرحوا بأنهم ظنوا أنهم يمثلون فيلماً هزلياً عن مصر القديمة. و من يتمعن في اللقطات التي انتشرت للفيلم يلحظ أن ثمة دبلجة واضحة للفيلم بعد تمثيله، فكلما نطق ممثل باسم "محمد" مثلا ترى أن لفظ "محمد" مدبلج و أن الممثل في الواقع يقول "جورج". كذلك لفظ "قرآن" مثلا مدبلج و مضاف في مرحلة الإنتاج الأخيرة و غيرها الكثير من التغييرات. ثم إن الأنباء الأولى أشارت إلى أن مقتل السفير الأمريكي في ليبيا و ٣ موظفين لدى السفارة الأمريكية كان ردة فعل جماهير غاضبة، إلا أن الحكومة الأمريكية سارعت بنفي ارتباط مقتل السفير بالفيلم المسيء، و أن عملية الاعتداء التي قُتل بها السفير يتم التخطيط لها منذ زمن. شخصيا وجدت الأمر كله غريب، و مما زاد تعجبي أن القصة هذه انفجرت في ذكرى أحداث ١١ سبتمبر ٢٠٠١.

قبل أن أبدأ بتحليل هذا الحدث، أريد أن أوضح ردة فعلي العاطفية، فمن ناحية عاطفية تشعرني أي إساءة للرسول صلى الله عليه و سلم بالغيظ. أظن أن ردة فعل كهذه طبيعية بالنسبة لأي مسلم، فقد اغتظت حين سمعت عن فيلم Submission للمخرج الهولندي ثيو فان جو الذي أُنتج عام ٢٠٠٤. شعرت بالغيظ حين سمعت عن كتاب "كافر" للصومالية آيان هرسي علي. شعرت بالغيظ حين رأيت الكاريكتيرات الدانماركية المسيئة للرسول صلى الله عليه و سلم.

السؤال الآن: كيف يترجم المرء هذه المشاعر و العواطف إلى أفعال؟ أو-- بطريقة أخرى-- ما هي ردة الفعل المناسبة؟

الكثير من المسلمين لا يفعل أكثر من أن يعبّر عن هذا الغيظ بأي طريقة كانت، فمن الناس من يطالب بالمقاطعة... ولا يهم من نقاطع، نريد أن نقاطع فحسب. نريد أن نتظاهر... من أجل ماذا؟ و بماذا نطالب؟ لا يهم. نريد فقط أن نفرّغ هذه العاطفة الجياشة. لدينا طاقة سلبية نريد تفريغها. قد يتجه البعض إلى العنف. فلنضرب و حتى نقتل، حتى يعلم الجميع أننا قمنا بواجبنا. فزعنا لنصرة نبينا. و بعد أن نهدأ و نفرّغ الهلع الذي جمّعناه، ننسى موضوع "نصرة النبي" حتى يأتي مغفل آخر أو باحث عن الشهرة ليستثير عواطفنا من جديد.

في الحقيقة، بعد أكثر من حالة مشابهة، استنتجت أن هذا التفريغ العاطفي لم ينتج عنه إلا شيء واحد: لقد استطاع المسلمون بجدارة أن يكوّنوا لنفسهم سمعة عالمية بأنهم جماعة يسهل استثارتها، و أنها حين تستثار تفقد القدرة على التفكير و تتجه بسهولة إلى العنف. أنا شخصياً أرفض أن يتم وصم أي جماعة بصفات جوهرانية تجمعهم كلهم في بوتقة واحدة. لكن الذي لا شك فيه أن هذه صورة تكونت مع الوقت.

و لماذا تكونت؟

لا توجد جماعة أو فئة من البشر أو ديانة أو مقدس إلا و تم الاستهزاء به في عمل فني أو آخر. فعلى سبيل المثال لا الحصر، المسلسل الأمريكي "ساوث بارك" يستهزيء بكل شيء، و بالأخص النصرانية. نفس منتجي "ساوث بارك" أنتجوا مسرحية The Book of Mormon و هي من أنجح المسرحيات في برودواي في السنوات الأخيرة. الكوميدي راسل بيترز يستهزيء بكل الفصائل العرقية: العرب و السود و الهنود و الآسيويين إلخ. فرقة الراب Odd Future تتعمد الإثارة عن طريق الكلمات التي تهين النساء و الفئات العرقية المختلفة، منها أغنية Yonkers التي فيها استثارة لليهود و النصارى عن طريق إشارات لعيسى عليه السلام و النازية. و أما وجهة النظر التي أسمعها من البعض، و هي أنه لا يسع أي شخص أن يستهزيء أو يهين اليهود، فلعل هؤلاء لم يسمعوا عن أعمال كلوحة الفنانة الكندية ديبورا غرانت التي رسمت لوحة عبارة عن التوراة و فوقه صليب معقوف، و هو شعار النازية. تم عرض هذه اللوحة، و اسمها The Old and New Testament في متحف لجامعة رامابو في ولاية نيو جيرزي.

قد تتباين المواقف من أعمال كهذه. قد يبررها البعض باعتبارها فكاهة أو دراما أو فن رفيع. و قد ينتقدها البعض الآخر باعتبارها جارحة و عنصرية و مُهينة. فبالنسبة للوحة الآنفة الذكر مثلا، فقد حضر الدكتور مايكل ريف-- و هو رئيس مركز دراسات الهولوكست في نفس الجامعة-- الحفل الذي أُقيم في متحف الجامعة، و عبّر عن أسفه بأن يتم عرض لوحة كهذه في الجامعة، و قال أنه اضطر لمغادرة المتحف سريعاً حتى يتمالك نفسه من هول الصدمة، حيث إن اللوحة جمعت أقدس ما عند اليهود، و هو التوراة، و وضعت فوقه أكبر رمز مهين لليهود و هو رمز النازية. إلا أن الفنانة لم تتعرض لتهديد بالقتل و لم يعبّر أي يهودي عن مشاعر الغيظ التي أشعلها هذا العمل في نفسه. كل ما في الأمر أن من شعر بالإهانة توجه إلى إحدى الجمعيات اليهودية Anti-Defamation League(و توجد مثلها للعرب و المسلمين من أمثال CAIR) التي أصدرت بدورها بياناً ينتقد فيه العمل الفني الذي يقول بأن فيه إهانة كبيرة لليهود. و رغم ذلك بقت اللوحة القضية معروضة في المتحف. كل ما في الأمر أن المنظمة اليهودية سجلت موقفها من هذا العمل و طالبت المتحف أن تختار ما تعرضه بعناية في المستقبل، و اعتبرت الفنانة و المتحف قد وقعوا في سفاهة.

لا أظن أن المنظمة اليهودية هذه ترغب ببقاء اللوحة، و لكني أظن أن أعضاء المنظمة يعلمون أنهم بهذا الشكل يُظهرون أنفسهم بأنهم يتميزون بالوعي، و أنهم قادرون على مواجهة ما يهينهم و يستفزهم بخطاب حازم و لكنه غير عنيف. و أظن كذلك أنهم بهذا الشكل كسبوا الرأي العام، و أنهم -- و هذا الأهم -- لم يجعلوا القضية حدثاً كبيرا تتناقله الصحف العالمية و قنوات الأخبار. بل إني أكاد أجزم بأن أغلب من يقرأ هذه التدوينة لم يسمع أبداً بهذه اللوحة التي أهانت اليهود قبل بضع سنوات.

إلا أن كل سكان الكرة الأرضية يعلمون أن مسلماً اسمه محمد بويري قتل المخرج الهولندي ثيو فان جو لأنه أخرج فيلماً اعتبره المسلمون إهانة. لن يفكر غير المسلم بأن محمد بويري قام بأمر لا يقرره الشرع، مجرد طيش أحمق ليشفي غليله كالمراهق حين يضرب طفلاً أخذ لعبته. بل سيظن غير المسلم بأن محمد بويري قام بتطبيق تعاليم دينه، و أنه لا بد أن هذا الدين وحشي، و لا بد أن "محمد" هذا الذي أتى بهذه التعاليم إنسان لا يستحق أن يُتّبع. بل إن محمد بويري بحماقته حوّل ثيو فان جو إلى "شهيد" في نظر الكثير من الهولنديين. فأغلب الهولنديون كانوا ينظرون إلى ثيو فان جو على أنه مجرد إنسان تافه يبحث عن الإثارة. بل إن فان جو نفسه تعرّض للتهديد قبل أن يُقتل، إلا أنه رفض حماية السلطات، مصرّحاً بأنه "لن يقتل أحدهم أحمقاً مثلي"... إلا أن محمد بويري حوّل هذا الأحمق إلى أسطورة، فقد نزل الهولنديون إلى الشارع و نشروا الورود على قبره.

ما أريد أن أصل إليه: الإسلام هو الذي يدفع الفاتورة. الإسلام يدفع دوماً الفاتورة كلما قام محمد بويري أو غيره بحماقات تجعل من الإسلام و المسلمين أضحوكة و تجعل من المغفلين عظماء.

و ثمة نقطة أخرى، و هي أن الجميع يعلم أن إثارة عواطف البسطاء من المسلمين أمر هيّن. فمثلا، في سرده لحادثة سلمان رشدي و "الآيات الشيطانية"، يذكر باقر موين في كتابه عن الخوميني بأن الخوميني كان تحت ضغط من متطرفي إيران الذين استنكروا ما رأوه "تساهلا" منه بالسماح بالأغاني على قنوات الراديو الرسمية و السماح بالشطرنج و العطورات (الرجالية و النسائية) و كذلك كان يتعرض  الخوميني للضغوطات من أمثال حسين علي منتظري و من بعض الحقوقيين الإيرانيين. و على الرغم من أن الخوميني كان قد قرأ ردا من أحد الأكاديميين الإيرانيين على رواية "الآيات الشيطانية"، إلا أنه تجاهل الموضوع حتى أصبح من صالحه إثارته، و هو ما حصل في الخامس عشر من فبراير ١٩٨٩  (بعد نشر الرواية بأشهر!) حين أصدر فتواه ضد رشدي التي قلبت موازين القوى لصالحه داخليا و قوّت موقفه خارجياً بصفته "مدافعاً" عن الإسلام. وبذلك استغل الخوميني سذاجة الكثير من المسلمين (بمختلف طوائفهم) ليهبّوا من أجل "نصرة نبيهم" و هم بالحقيقة لم ينصروا إلا الخوميني بطريقة غير مباشرة. بل إن الحادثة هذه شوهت صورة الإسلام عالمياً.  فحين يتهجم أمثال الكاتب كريستوفر هيتشينز على الإسلام في مقالاته و يصفه بالدين الوحشي فإن من أهم الأسلحة التي يستخدمها فتوى الخوميني في سلمان رشدي. و قد انتشرت هذه القصة لدرجة أنك لو سألت شخصاً لا يتحدث العربية اليوم عن معنى كلمة "فتوى" فسيظن بأن معنى الكلمة لغوياً "حكم بالإعدام"، و لعل في هذه اللفتة إشارة إلى التحريف الذي حلّ بالإسلام الذي يروجه و يدعو له مسلمي اليوم.

الفيلم الذي أصبح حديث الساعة اسمه "براءة المسلمين". آخر الأنباء تقول بأن المخرج الذي أخرجه يعمل بالأفلام الإباحية الهابطة، و أن بعض الممثلين الذين قاموا بتمثيل الفيلم مثلوا في أفلام إباحية. رغم متابعتي للإعلام الأمريكي و الأوروبي، و معرفتي الشخصية بالكثير من الأمريكان، إلا أني لم أسمع عن شخص دافع عن الفيلم. بل اعتبره الجميع بلا استثناء فيلماً هابطاً لا يستحق الذكر (بل إن الممثلين أنفسهم تبرأوا منه!). و لكنني على يقين بأنه يوجد من المسلمين من يتمتعون بتلك القدرة العجيبة بتحويل السفهاء إلى أبطال، كل ذلك "نصرة لنبيهم".

و في الختام، يبقى سؤال طرحته على نفسي: لو أن النبي صلى الله عليه و سلم كان حياً اليوم، ماذا كان سيفعل؟



في صحيح البخاري عن عائشة رضي الله عنها { أن يهودا أتوا النبي صلى الله عليه وسلم فقالوا السام عليكم ، فقالت عائشة رضي الله عنها عليكم السام ولعنة الله وغضب الله عليكم . قال مهلا يا عائشة عليك بالرفق وإياك والعنف والفحش } . وفي الصحيحين عنها { استأذن رهط من اليهود على رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالوا السام عليكم ، فقالت عائشة رضي الله عنها وعليكم السام واللعنة . فقال يا عائشة إن الله تعالى يحب الرفق في الأمر . قالت ألم تسمع ما قالوا ؟ قال قد قلت وعليكم } .